Волков Александр Павлович

Счастье души от А до Я


Золотая корона счастья – мифология

 

Мифология счастья

 

Ашвины - в индуистской мифологии  братья-близнецы,главная особенность которых парность, но вместе с тем они родились порознь. Они приносят людям счастье, дают долгую жизнь и жизненную силу, награждают богатством и победой. Одновременно они  защищают и ограждают людей от  козней скупцов и завистников. Они приходят на помощь в крайних тяжелых ситуациях для человека, когда его жизнь висит в буквальном смысле слова на волоске. Они молоды и  одновремен­но стары, вокруг них распространяется золотистый цвет - они сильны, прекрасны,обладают превосходным здоровьем - и всем этим они делятся с избранными ими людьми. Их сравнивают с прекрасными птицами и животными: иногда они принимают вид орла и гусей, иногда - газели и буйвола. Чем больше человек думает о них и мысленно представляет, тем больше шансов, что они проявят благосклонность. Они особенно благоволят к близнецам братьям и сестрам, но когда близнецы разного пола, то  ашвины поддерживают только одного из них.

 

Бахт - в армянской мифологии дух счастья, посылаемый Богом или Судьбой отдельному человеку или всей его семье. Он выступает в облике юноши или старца в белой одежде, из кончиков пальцев рук у него  выступают лучи радужного  света, которыми он наполняет дом, людей и окрестности дома, включая пастбища и кормящийся там скот. У кого живет Бахт, тому сопутствует удача. Бахт очень непривередлив, его может устроить и маленькая комнатка в той же степени, что и огромная личная территория вокруг дома. Бахт живет там, где господст­вует любовь и уважение друг к другу, где люди справедливы, честны и милосердные, чем больше доброты исходит от людей, тем больше счастья и удачи дает им Бахт. Вахт сразу покидает дом, где возникают затяжные скандалы и хронические конфликты, он уходит от злобного и мстительного человека и никогда не возвращается к нему. Бахт часто материализуется в подарки Судьбы, приносящие людям радость. Если эти радостные люди делятся хотя бы маленькой частью подарка с  другими людьми, Бахт  материализуется снова.

 

Бхага - в индийской мифологии воплощение счастья, властитель богатства, щедрый распределитель даров, постоянным участник свадебных церемоний, приносящий с собой плодородие и сексуальное блаженство. Бхага дает людям богатство и славу, он способствует геройству и милосердию. Он входит в людей, наполняет человека собой, и такого человека называют бхагаватом. Если смотреть на  бхагавата во времени на его жизненном пути, то Бхага как бы пронзает человека светом, который распространяется далеко на окружающих людей.

 

Барг - у кавказских народов лакцев, аварцев, лезгин, даргин­цев и рутульцев божество, олицетворяющее Солнце.

Барг имеет облик  прекрасного юноши или молодого мужчины, излучающего ослепительный  солнечный свет.

Барг дает людям веру и надежду, поддерживает в тяжелые времена, одаривает творческих людей средствами к существованию.

Барг олицетворяет счастье семьи.

Барг дает людям работу.

Барг дает людям счастье.

Он чуть выше среднего роста, лицо его благородно, а профиль можно чеканить на монетах или  ставить в один ряд с профилями самых выдающихся  людей. На нем очки с золотыми дужками, за которыми лучатся глаза всеми цветами радуги. В ослепительном солнечном сиянии вокруг его тела просматривается ярко-красная  аура материаль­ного благополучия в жизни.

Общение с ним дает людям материальную независимость и резко увеличивает их возможности выбора в жизни - у людей сразу возрастают степени свобод.

Бapг ценит  друзей.

Барг не любит нечестных и пустопорожних людей. Барг с особой симпатией относится к людям, которые знают, умеют и могут.

Барг  в горах скачет на  ярко рыжем с золотой гривой коне.

Барг сидит за рулем быстроходного автомобиля, ведет  свою автомашину уверенно и  быстро, его никогда не задерживает автоинспек­ция, которая лишь останавливает машину, смотрит в лицо Барг и сразу же отпускает его, улыбаясь  ему вслед.

В руках Барг часто держит бутыль с минеральной водой, на этикетке которой виден его благородный профиль. Питье этой воды приносит людям здоровье - успокаивает нервную систему, нормализует работу желудочно-кишечного тракта, способствует улучшению обменных процессов, смягчает боли в  старых ранах у воинов на перемену погоды, улучшает цвет лица у женщин.

По легендам Барг старается проглотить морское  чудовище в виде женщины, имеющей несколько мужей. Спасает Барг бог Зал, олицетворение единения мужа и жены.

Согласно мифам, Барг становится возлюбленным Барз -олицетворения Луны, но он может стать и ее братом.

Барг твердо стоит на  горной вершине, основанием которой является уважение людей и дружеская любовь.

 

Венера - в римской мифологии богиня садов и плодов, красоты и любви, приносящая счастье. Чаще всего выступает в качестве богини любовной страсти и безупречной красоты женского тела. Одновременно Венера  чрезвычайно милостива к любовной паре, воспринимается в радужном цвете с преобладанием яркого красного цвета на пике любви и нежных цветов утренней и вечерней радужности в начале любви и при ее нормальном завершении. Венера награждает счастьем любящую пару в той же мере, как и осуждает на несчастье людей, которые без любви возводят в культ  половой акт.

Габьяуя - в литовской мифологии божество счастья и богатства, чаще в облике женщины. В честь этого божества устраиваются праздники урожая, особенно после молотьбы. Тогда все люди собираются вместе и возжигают огонь, подносят божеству подарки, пьют пиво и едят мясо. При этом  обращаются с просьбой к божеству благословить семью, детей, скот, дом и хлеб. Во время таких праздников нельзя ссориться, нельзя завидовать друг другу и нельзя нести в сердце ненависть, ибо божество моментально покинет такую семью.

Го Цзый - в китайской мифологии один из богов счастья. Он изображается в окружении семьи - семи сыновей с их семьями, живущими в одном доме. К нему можно обратиться с просьбой о счастье сыновьям и дочерям, но при этом Го Дзый может быть твердым и суровым, отвечая, что нужно самому для этого  твердо шагать по жизни и в борьбе с самим собой и с окружающими препятствиями одерживать победы ради счастья своих детей. Го Дзый благоволит к  трудолюбивым людям, достигшим мастерства в своем деле. Он благославляет тесные и дружеские семейные отношения, уважение к старшим и снисхождение к младшим. Он особенно благоволит к инициативным и подвижным телом и умом детям, его радует  душевное тепло родителей и веселая раскрепощенность детей.  Го Цзый не терпит тягостного и невыносимого безмолвия в доме, он не выносит тяжелой атмосферы семейных ссор и скандалов. Его улыбка означает похвалу семье, когда же у него на лице написана  суровость - это недобрый знак для семьи: тогда надо срочно что-то исправлять в человеческих взаимоотношениях. Иногда, чтобы ободрить человека и показать этому человеку свою благожелательность Го Цзый подходит сзади и кладет на плечи человеку свои теплые руки - после этого человек еще  больше распрямляется, дух его возрастает, личный авторитет  укрепляется. Если такое произой­дет с вами, знайте, что вы на правильном пути в сложных семейных взаимоотношениях. Го Цзый говорит, что человек, идущий по своему жизненному пути, тем более счастлив, чем больше человек идет рядом.

 

Ганеша -  в индуистской мифологии выдающийся представитель свиты  бога Шивы. Он  изображается в скульптурах и картинах с человеческим туловищем красного или золотого цвета, большим  животом и головой слона, у которого  иногда один бивень. У Ганеши четыре руки, он обычно восседает по-восточному в красивых шароварах и с  голыми стопами.

Существует много прекрасных легенд, связанных с Ганешей.

Он почитается как бог мудрости и устранитель  препятствий к успеху на жизненном пути. Одну из жен Ганеши зовут Буддхи -«разум»; другую жену  зовут Сиддхи - «успех».

Ганеша  учит  размышлять, разумно подходить к своим собств­енным целям, методам достижения и приемам, при помощи которых решаются жизненные задачи.

Ганеша дает в жизни успех.

Две верхних руки обращены ввысь и олицетворяют связь с Космосом и Мирозданием - здесь чисто абстрактный взгляд на бытие, на суть вещей и явлении.

Две нижних руки  олицетворяют чисто конкретное  отношение к земным делам -  левая рука берет, а правая рука дает. В жизни, чтобы добиться успеха, необходимо всегда соблюдать  с особой тщательностью мерность во взятии и в даянии, одновременно быть и альтруистичным и эгоистичным.

Ганеша обладает магической силой уменьшать противника и превращать его в слугу того, с кем он пытался сражаться.

Ганешу всегда призывают в помощь в начале любого важного дела, ибо присутствие  Ганеши дает успех, способствует проявлению божественного свойства человека - иметь легкую руку.

Ганеша  распространяет вокруг себя  солнечную ауру с фиолетовым оттенком.

Из глаз Ганеши бьют  радужные лучи, постоянно меняющие свой цвет и интенсивность  света. Если к его глазам поднести свои ладони, то ладони начнут нагреваться, струящееся по ним тепло пойдет через предплечья, локтевые суставы и плечи в грудную клетку в сердце, потом в  живот в печень, затем снова в грудную клетку за грудину. Энергии Ганеши  напитают позвоночный столб и плечевой пояс, и человеку будет сопутствовать успех в обретении счастья.

Фигурки Ганеши всегда делаются талантливыми мастерами, людьми счастливыми, дающими  и миролюбивыми.

Доля - в славянском мифологии  воплощение счастья, удачи и успеха, даруемых людям божеством. Первоначально даже само слово Бог имело значение «доля». Русские люди часто употребляли пословицы и поговорки, связанные с  долей: «Всякую долю Бог посылает», «Где нет доли, там и счастье не велико». «Слава Богу не без доли -хлеба нету, так дети есть.» При этом четко указывали, что человек должен бороться за свое счастье, проявлять трудолюбие и волю: «И была бы доля, да нет воли». Позитивная доля в виде счастья, удачи и успеха имеет и  противоположную часть негативной доли в виде несчастья, неудачи и краха, в виде беды, горя, злосчастия и кручины. Роль самого человека в получении доброй доли или злой лихой доли громадна, ибо божество дает по заслугам - на человеческую любовь, доброту, смирение, миролюбие, честность за справедливость всегда дается добрая доля, а на человеческую ненависть, злобность, гордыню, воинственность, лживость и несправедливость всегда дается злая доля. В связи с тем, что человек часто совершает  совершенно непохожие друг на друга поступки, то и доля его может быть пёстрой - вот откуда общепризнанное чередование полос в жизни из светлой, серой и черной. Поэтому всегда следует иметь ввидy, что доля - это некая духовная награда, которую нельзя оторвать с куском некого материального благополучия от другого человека и которую нельзя строить на неправедно  полученных деньгах. Становится очевидным, что свое собственное счастье нельзя строить на несчастье другого человека, ибо результат будет обязательно отрицательный. И частным случаем такого отрицательного результата является ситуация, когда разбивается семья и на ее обломках создается новая семья - например, женщина уводит мужа из семьи.

 

Енван - в корейской мифологии царь драконов, живущий в подводном дворце и появляющийся людям во сне. Появление дракона во сне приносит счастье. В корейском народном календаре пятый день первой Луны называют  днем дракона - если в этот день зачерпнуть воды в колодце, в котором дракон накануне откладывает яйцо, то в течение всего года в доме будет счастье и благополучие.

 

Зат-Химйям - в йеменской мифологии так называлась богиня, имя которой было запрещено произносить вслух, она ниспосылала на людей счастье, защищала и делала вокруг все плодородным. Богиня появлялась в фиолетовом мареве, на растениях тут же возникала свежая зелень листвы и завязи плодов, а люди радовались и были счастливы.

 

Каук -  у вьетов божество в облике жабы, которая «самому Небесному властителю» приходится родней.

Жаба заставляет Небесного владыку давать зверям и людям то, что  им остро необходимо.

Всем без исключения необходим дождь.

Людям же  остро необходимы деньги.

Поэтому образ жабы  или лягушки связывается с богатством и финансовым благополучием.

Людям остро необходима эротика и сексуальность.

Поэтому образ жабы или лягушки связывается с успехами в любви, с человеческой потенцией и плодородием.

Что нужно еще для счастья человеку - любовь и деньги. Вероятно, в наличии того и другого и заключена самая рацио­нальная модель человеческого счастья.

Образ жабы часто воплощается в небольших фигурках, где одна или несколько жаб сидят с  металлической денежкой.

Эти фигурки действительно приносят финансовую удачу и способствуют успехам в любви.

Фигурки могут быть самых разных размеров, их может быть одна или несколько.

Считается, что по количеству отдельных изображений лучше всего иметь семь жаб, независимо от того, сколько жаб составляет скульптурную группу - семь скульптурных групп, находящихся перед вашим взором постоянно, помогут буквально во всем.

Очень важным условием  в приобретении жабы на счастье считается красота и привлекательность женщины, которая продает эти фигурки.

У продавщицы фигурок должно быть красивое лицо, стройная. фигура, очень красивые руки, она должна излучать любовь и доброту.

Если женщина, продающая фигурки, сама похожа на жабу -добра от фигурок не ждите, фигурки будут мертвы.

Фигурку жабы можно гладить, ее можно просто держать в руках, но никогда нельзя засовывать свой палец ей в раскрытый рот, ибо после этого могут возникнуть неразрешимые проблемы как в любви, так и в финансовой деятельности.

Если фигурки жаб образуют скульптурную группу, в центре которой есть шкатулочка или бочечка с крышкой, то туда надо обязательно положить монетки или драгоценности.

Фигурки жаб  прекрасно сочетаются с любыми другими фигурками животных, птиц или насекомых.

Фигурки жаб не любят находиться только рядом с изображени­ями змей, по крайней мере изображение  жабы должно располагаться за изображением змеи, но не перед таким изображением.

 

Лайма - в восточнобалтийской мифологии богиня счастья и Судьбы. Лайма предсказывает будущее, оказывает покровительство девушкам при выборе жениха и во время свадеб, затем помогает женщинам в родах. Если человек долго живет в Латвии или в Литве, то ему обязательно является Лайма - одному в виде коровы с венком на рогах; другому в виде девушки с золотистыми волосами, от которых исходит солнечное сияние; третьему в виде прекрасного божественного образа, стоящего высоко над ним. Нo не каждому человеку дано увидеть Лайму, ибо большинство людей  вообще не обращают свое внимание ни на что. По тому, видел ли человек Лайму или нет, можно сказать о том, что больше всего интересует людей - счастлив ли он или несчастлив, особо счастливые люди удостаиваются видеть Лайму по нескольку раз, и иногда Лайма принимает образ девы Марии. Именно в таких случаях над головой Лаймы появляется  радужное сияние, из пальцев рук бьют  золотые лучи, вокруг возникает фиолетовая аура с серебристыми блестками, глаза становятся  похожими на два огромных озера, а блестящие в улыбке зубы напоминают  белоснежные облака. Только раз в жизни каждого человека может произойти величайшее счастье - Лайма коснется его своей рукой. Лайма принимает людей такими, какие они есть и перед нею все люди равны: делай в своей жизни добрый поступок и ты сможешь быть отмечен Лаймой, но для этого надо к ней приблизиться на расстояние вытянутой руки. Однако аура вокруг Лаймы пружинит и играет всеми цветами радуги, она пропустит только людей справедливых, добрых, миролюбивых, честных, любящих и дающих. К Лайме нет прохода людям с черными душами, грубиянам, жестоким, гневливым, высокомерным и гордели­вым. К Лайме никогда не приблизятся дельцы, отнимающие деньги у других людей и строящее свое материальное благополучие на горе обманутых и обделенных. К Лайме нет хода лентяям и бездельникам, которые ничего путного за всю свою жизнь так и не сделали, Лайма исчезает и становится невидимой в присутствии пьяниц, воров, проституток и наркоманов. Лайма всегда дает знак людям достойным - она может показать направление рукой, но чаще всего смотрит в ту сторону, где человек обретет свое счастье. Но люди так заняты собой и своими  делами, что большей частью не обращают никакого внимания на Лайму. Поэтому Лайма часто обращается к человеку солнечным лучом, соловьиной песней, запахом трав и цветов, нежным ласкающим дуновением ветерка -Лайма просит человека обратить свое внимание на простые жизненные радости и осознать себя частью природы, потому что именно здесь больше всего самого доступного счастья.

 

Нарада - в древнеиндийской мифологии божественный мудрец, иногда причисляется к семи великим риши, он исполняет функции посредника между богом и людьми. Нарада твердо заявляет, что лишь почитание Кришны способно даровать человеку счастье. Сам Нарада среднего роста, с большой красивой головой, борода у него короткая и седая, выразительное лицо с  орлиным носом, яркими миндалевидными глазами коричневого цвета. Он одет в свободные светлые одежды и ходит в золотых туфлях, которые не оставляют следов. Нарада часто идет в толпе кришнаитов, где, как правило, на него никто не обращает никакого внимания. Нарада может принимать облик юноши или девушки, и тогда он участвует в трапезах и раздает пищу. Поэтому получить какую-нибудь еду из рук кришнаита - к счастью, по крайней мере это очень хороший знак на дальнейшую жизнь человека.

 

Нишке - в мордовской мифологии высший бог, который создал небо и землю, насадил леса и сады, сотворил человеческий род. Теперь он сидит на дубе с Николаем Угодником и богом плодородия Норов-пазом и раздает людям счастье.

 

Пукту Чхинсольсин - в корейской мифологии дух созвездия Большой Медведицы, часто изображается семью звездами. По верованиям даосов и буддистов это созвездие приносит счастье и исполняет желания. В частности последовательное обращение к каждой звезде созвездия у мужчин повышает потенцию и жизненную силу, а у женщин - женское обаяние и внутреннюю красоту, привлекающую мужчин.

 

Рененутет - в египетской мифологии богиня, охраняющая собранный урожай. Перед людьми предстает змеей или прекрасной женщиной, у которой змея на голове. Богиню называют владычицей плодородия и правительницей закромов. Она дарует людям счастье, удачу,  изобилие, богатство, помогает при родах. Благо, получаемое от богини,  отожествляется с Судьбой. Богиня отзывается только на добрые пожелания и трудолюбие, она не слушает просьб  лентяев и злодеев.

Савитар - в древнеиндийской мифологии бог счастья. Савитар весь золотой - весь его облик воспринимается или в золотых штрихах или в золотом сиянии, золотое сияние перетекает с Савитара на его коней, колесницу и на весь окружающий мир. Савитар приносит и распределяет среди людей дары и счастье - он дает долголетие, жизненную силу, детей, изгоняет болезни, защищает от несчастий и колдовства, очищает от  грехов. Иногда он изображается одноруким. Если человек радуется Солнцу, стремится  к солнечным лучам и благословляет все, что растет благодаря им, он приближается к Савитару и удостаивается его даров.

 

Семь богов счастья - в японской мифологии божества, дарующие людям высокие добродетели и счастье:

Эбису,

Дайкому-тэн,

Хотэй,

Дзюродзин,

Фукуродзю,

Бисямон-тэн,

Бэнсай-тэн.

Божества дают счастье  и обеспечивают благами в этом мире.  Однако у каждого человека есть свои представления о счастье и эти представления часто превышают общие, когда счастье представляется в виде долгой жизни, материального благоденствия, честности, удовлетворенностью жизнью, известностью, мудростью и силой. Поэтому в каждом конкретном случае надо обращаться к тому божеству, которое подает вам знак - или смотрит на вас, или становится поближе к вам, или простирает к вам свои руки. Иногда семь божеств плывут на корабле сокровищ, иногда идут по дороге жизни рядом с вами, иногда стоят перед вами в виде  эфирных образов. Каждый из богов ищет в вас свое подобие как на  духовном, так и на физическом плане. Боги обладают жизнерадостным нравом, они не лишены чувства юмора, им присуща безусловная честность и порядочность, они трудолюбивы и могут идти многие сотни километров по  дороге жизни к вам для встречи, они радуются вашим успехам и твердо считают, что вы  должны делать свое дело своими собственными руками. Если кто по простоте душевной пытается переложить на них свои заботы, то боги отдаляются и исчезают из физического и духовного поля  зрения человека. Все они полны любви к людям и  абсолютно дающие - для каждого порядочного человека у кого-нибудь из богов припасен подарок и приятный сюрпризах изображения в виде фигурок украшают человеческий быт,  радуют глаз и заставляют задуматься о том, что надо сделать, чтобы к ним приблизиться и ощутить полной мерой их благодеяния. Поэтому без всякого стеснения можно спросить бога, например, так: «Милый и глубокоуважаемый Хотэй, я уже немного стал похож на тебя?» Если бог улыбается и сияет в ответ золотой аурой, то вы приближаетесь к нему и, следовательно, к его благожелательному отношению к вам, что само по себе  несет счастье в жизни. Если вы подошли к продавцу фигурок богов, то обязательно купите ту, которая вам приглянулась -этот бог и будет  для вас  счастливым. Поставьте его перед собой и постарайтесь как можно чаще на него смотреть и мысленно общаться с ним - это придаст вам сил и уверенности.

 

Эбису - бог счастья, покровитель торговли, ремесел и деловых людей, символ материального благополучия и достатка в доме.

Иногда он изображается фигуркой с рыбой в руках. Рыба эта священна  и зовут ее Тай - она сама по себе является символом удачи в руках.

Эбису дает счастье и удачу в руках только честным и порядочным деловым людям и бизнесменам.

Если этого бога приблизить к себе в виде фигурки на столе, то надо самому быть честным и порядочным человеком.

Рыба Тай символизирует собой награду за внутреннюю порядоч­ность и чистоту души, ибо «трудно поймать священного карпа голыми руками в чистой воде».

Эбису покровительствует счастью семьи и охраняет домашний очаг. Он оберегает мужчину дома от  агрессии посторонних женщин, он делает жену привлекательной и желанной для мужа. Он вообще препятствует плохим  людям входить в дом, создавая вокруг квартиры или дома незримую защитную ауру, которая пружинит и не пропускает в дом зло.

Эбису, как покровитель дома, часто изображается вместе с Дайкоку.

 

Дайкому-тэн - бог счастья, покровитель домашнего очага,  защитник от агрессии и лихих людей, создатель защитной ауры вокруг дома, которая не пропускает через себя  плохие мысли чужих людей в адрес членов  семьи.

Дайкому-тэн и Эбису часто идут рука об руку как счастье и удачами идет с колотушкой, крысой и мешком, постоянно стуча этой колотушкой.

С каждым ударом колотушки увеличивается счастье и здоровье. Дайкому-тэн наполняет окружающих любовью, а его мешок с волшебным  рисом олицетворяет собою богатство и достаток.

Фигурка с изображением Дайкому-тэна должна покупаться и преподноситься в подарок с внутренней любовью и пожеланием здоровья тому, кому вы ее дарите.

Лучше если женщина подарит эту фигурку мужчине - считается,  что при этом Дайкому-тэн будет особенно благоволить.

Лучше этого бога дарить взрослым людям на счастье.

Дайкому-тэн примет с удовольствием, если с его фигуркой будут просто напросто играть.

Вероятно со временем боги счастья войдут в свет на шахматной доске.

А сейчас они предстают перед вами в жизнерадостных и симпатичных фигурках.

 

Хотэй - один из богов счастья японской мифологии. Его иногда называют «полотняный мешок», который он несет на спине, и в этом мешке заключен весь мир - там имеется все, что угодно твоей душе. Хотэй поэтому считается  еще и богом изобилия - даже в нем самом всего много, кроме роста. Хотэй маленького роста, лицо его весело, черты лица  радостны и не напряжены, у него высокий лоб мудреца, большие мерцающие разным цветом глаза - они могут быть  карими, зелеными, голубыми, серыми в зависимости от того, кто смотрит на бога, ибо глаза бога приобретают цвет глаз смотрящего. У Хотэя длинные мочки ушей, лежащие на обнаженной груди, большой выпуклый живот, который  большей частью обнажен из-за того, что одежды монаха небрежно наброшены на плечи и подпоясаны под животом широкой лентой,  завязанной в простой узел бантиком. Идет Хотэй босиком, на его плечах, кроме полотняного мешка, ветка персикового дерева, которую он придерживает приподнятой  правой рукой, а в опущенном левое руке несет сосуд, имеющий особенность быть всегда полным и содержать в себе то, что вам  необходимо - воду, молоко, вино, фруктовый сок,  чай или розовое масло. Хотэй считается земным воплощением Майтрейи -самого главного будды будущего, имя которого переводится как «связанный с дружбой». Майтрея - единственный бодхисатва, которого безусловно признают все основные направления буддизма. Матрея золотого цвета, около него всегда стоит колесо дхармы, ступа и ваза.

Земное воплощение Матрейи  веселый и жизнерадостный монах Хотэй позволяет не только молиться и поклоняться божеству, а и духовно общаться с ним  при первой возможности и необходимости. Его можно коснуться рукой без всякого внутреннего трепета - вот он перед вами, простой и доступный, с хорошим бодрым настроением и наполнен­ный веселым участием в ваших проблемах. Пожалуй Хотэй - единствен­ный бог счастья, который позволяет такое  тесное общение с собой. Его можно поцеловать в лоб или в щеку, и вы наполнитесь радостью и весельем. Его можно погладить по животу, и к вам придет материаль­ное благополучие, успех в финансовых делах и вы ощутите живые деньги в своих руках. Хотэй делится всем, что есть у него - счастьем,  радостью, любовью и справедливостью. Он в ответ требует совсем  немного - делитесь и вы точно так же с окружающими вас людьми. Радужная аура Хотэя пульсирует наподобие кругов на воде и распрост­раняется от него на огромные расстояния, наполняя собой окружающих людей, пробуждая в них веселый нрав, общительность и доброту. Если фигурка Хотэя будет стоять  перед вами, то у вас всегда  будет хорошее настроение, вы сможете преодолевать препятствия на своем  жизненном пути с улыбкой и радостным осознанием счастья в жизни.

Хотэй приносит с собой в дом счастье - наполняет сердца людей весельем и радостью, согревает  души взаимным общением и дает полной мерой всем без исключения благополучие. Все это вместе взятое благотворно действует на Судьбу человека, давая человеку возможность идти по дороге счастья. Особую роль Хотэй выполняет наподобие Санта Клауса или деда Мороза, помогая осуществить заветное желание. И здесь важно присутствие самого Хотэя, и желание ваше осуществится обязательно - вы придете к своей цели через осуществление своих надежд и планов.

Легенда гласит, что там, где появляется Хотэй, к человеку приходят удача, здоровье и благосостояние.

Легенда говорит о том, что Хотэй придет к каждому нуждающемуся в счастье человеку.

Легенда говорит, что если  погладить фигурку Хотэя 300 раз по животу, думая о чем-то своем и хорошем, то это обязательно исполнится.

Пришествие Матрейи всегда сопровождается общей гармонией, наступлением времени процветания и благополучной счастливой жизни всех людей.

Поэтому фигурка Хотэя в  семье всегда приносят с собой еще большую любовь людей друг к другу, взаимное уважение и столь необходимое в настоящее время чувство локтя.

Поэтому фигурка Хотэя в  офисе фирмы всегда приносит с собой мощный импульс для решения общих проблем, улучшает взаимоотношения сотрудников и снижает возникшие ранее напряже­ния в решении  конкретных дел.

В Японии принято каждый год покупать фигурку Хотэя семь лет подряд в первый день лошади.

Присмотритесь к мастерам, которые продают изготовленные ими фигурки Хотэя - у них одухотворенные лица, сияющие глаза,  красивые руки и добрые слова о своей работе.

Общение с фигуркой Хотэя успокаивает, умиротворяет и греет душу. Посмотрите на себя как бы со стороны и все это вы увидите обязательно.

Общение  с фигуркой Хотея всегда приятно и радостно. Фигурка Хотэя  имеет еще одну  важную особенность -она ограждает человека от  дурных мыслей других людей - от злобности и зависти, от пожелания несчастья и неприятностей. Все самое плохое во взаимоотношениях людей, что принято называть «сглазом», «порчей» и «наговором» в присутствии Хотэя теряет свою злую силу и растворяется в ауре Хотэя как туман на Солнце.

 

Дзюродзин - один из семи богов счастья, бог мудрости,  долголетия и  бессмертия. В руках он держит надпись «небеса даруют бессмертие» и музыкальный инструмент, при звуках волшебной музыки которого человек становится все моложе и моложе. Сначала молодеет душа - человек начинает стремиться к духовным контактам; затем молодеет тело и отступает апатия и болезни.

При звуках музыкального инструмента исполняются добрые пожелания как самому себе, так и окружающим людям.

Дзюродзина может сопровождать священный олень, которому несколько тысяч лет.

Дзюродзин жизнелюбив и предпочитает кипение жизни с бурным весельем тишине и затворничеству. Он - настоящий весельчак, любящий хорошее вино и  женское общество. Он считает, что без того и другого мудрости вообще достичь невозможно.

Вокруг него распространяется рубиново-красное свечение с серебристо-фиолетовыми  блестками. Если не думать о том, что оно  означает, а отдаться первому впечатлению, то можно воскликнуть:

«Да это же любовь!»

 

Фукуродзю - один из семи богов счастья, бог интуиции, мудрости и ученой карьеры.

Вокруг него распространяется зеленовато-серебристая аура, вокруг головы - золотистое сияние.

Лицо его спокойно и мудро, лоб высок и изрезан морщинами.

В руках он держит посох со свитком, а рядом стоят его неразлучные спутники: журавль - символ долголетия и черепаха -символ мудрости.

Он глубоко сопереживает чужим делам, особенно обучению людей.

Лицо его иногда начинает улыбаться, ибо он ценит юмор и умное доброе слово, сказанное  одним человеком другому.

Он  всегда прощает добродушные насмешки над собой, так как понимает  текущие мгновения жизни не хуже, чем вечность.

Иногда его изображают с очень большой головой, у которой лоб вытянут непомерно ввысь, именно это напрямую отражает его умение воспринимать информацию и постоянно учиться.

Фигурка Фукуродзю всегда приносит счастье в творческой деятельности и в научных изысканиях.

Бог счастья приветлив со всеми, но все-таки он предпочитает общение с мужчинами, понимая их лучше, чем женщин.

Поэтому женщины могут дарить своим мужчинам этого прекрасного бога счастья.

 

Бисямон-тэн - один из семи богов счастья. Он особо покро­вительствует воинам и людям, занимающимся боевыми искусствами. Вокруг него фиолетовая аура, которая может принимать различные оттенки, особенно синий и голубой. Иногда из него вылетает мощный импульс разящей энергии, похожий на всплеск гнева, но он всегда сражается только в пользу добра.

Бог приносит счастье людям, которые исповедуют «верность,  долг и честь». Он покровительствует этим добродетелям и умножает в человеке остальные.

Бисямон-тэн покровительствует всем мистикам, которые выступают на стороне добра и борются со злом.

Он помогает смотреть в настоящее, дает мудрые советы по выбору наилучшего варианта и помогает преодолевать препятствия и невзгоды.

Бисямон-тэн сразу же поможет в несчастье, он поддержит  падающий дух, укрепит волю и наполнит силой мышцы.

Иногда из области солнечного сплетения у бога выходит голубоватый луч, который может проникнуть через переносицу прямо в душу человека и осветить ее.

Фигурка бога делает ее владельца более активным и жизнедеятельным, придает особую способность вести нелегкие переговоры и я отстаивать свои интересы.

Бэндзай - тэн - богиня счастья, покровительница музыки,  божество вод. Она - символ женщины, дарующей жизнь. Почитается как богиня долголетия и защитница от стихийных бедствий. Перед любым стихийным бедствием богиня обязательно подает знак, чаще всего приятной музыкальной нотой, которая внезапно обрывается, и человек начинает крутить туда-сюда головой, чтобы услышать  этот звук вновь.

В руках богини находится священная лютня, ее музыка поддерживает вдохновение  поэтов и писателей. Она часто наигрывает на своей лютне человеку во время творческого процесса, эта  прекрасная музыка звучит внутри человека и он начинает ее напевать.

 

Бэндзай-тэн - женское божество счастья, она благоволит и к мужчинам тоже.

Ее Фигурка всегда вдохновляет на творческий труд и придает этому труду   долгую счастливую жизнь в виде произведения.

Сам процесс дарения этой фигурки приносит счастье и дарящему.

 

Сонджу - в корейской мифологии главный домашний дух, покровитель земельного участка под домом. Для него часто устанавливают глиняный горшок с рисом или ячменем в углу главной комнаты. Считают,  что от Сонджу зависит счастье, покой, долголетие и отсутствие болезней в доме. Его всегда вспоминают добрым словом и стараются ему угодить. Неким аналогом этого поклонения духу является обычай в семье всем садиться перед отъездом кого-нибудь из дома и сидеть молча вместе так некоторое время. Дух дома при этом обеспечивает счастливое возвращение домой тех людей, кто уезжает. Если при этом представить свой путь туда и обратно полностью золотым, то путь туда и обратно будет спокойным и без всяких неприятных неожидан­ностей. Если вся семья садится дружно вместе - это уже одно является залогом настоящего и будущего счастья.

 

Фортуна - в римской мифологии богиня счастья, случая и удачи. Фортуна почиталась как Судьба  вообще и как судьба в частности,  например, сегодняшнего дня, данного конкретного дела, определенного этапа в жизни, некоего выигрыша и так далее. Фортуна изображалась на монетах почти всех римских императоров. Она выглядела в виде женщины, стоящей на шаре или на колесе - символе изменчивости счастья; иногда Фортуна выглядела в виде женщины с рогом изобилия в одном руке и рулевым веслом в другой руке, иногда с повязкой на глазах или слепой. Выглядит богиня строгой, без всякой улыбки,  но в душе она желает всем людям счастья и радости. Фортуна сопере­живает всем людям без исключения, но ее возможности наградить человека ограничиваются и блокируются самими людьми. Большей частью жизненные пути людей проходят там, где Фортуны нет и быть не может,  и это пути воинствующего невежества, зависти, жадности, несправедли­вости и ненависти. Кроме того, вокруг богини  на значительно большее расстояние, чем вокруг человека, располагается пружинящая аура фиолетово-серебристого цвета. 3лой и нечестным человек просто не может приблизиться к богине, ибо аура его не допустит. Не сможет к богине приблизиться и хитрец и пройдоха, ухищрения которых никогда не будут вознаграждены. Фортуна благоволит к женщинам вообще,  особенно во время родов. Богиня с особой благожелательностью относится к женщинам - хранительницам домашнего очага и верным своей семье и мужу. Поэтому огромное количество людей пользуется благожелательством Фортуны, но часто люди даже и не думают о том,  что им крупно повезло в детях, в урожае и в праведных делах,  принимая все как должное и не представляя уже произошедшее с ними как величайшую удачу в жизни и потрясающее счастье.

 

Фарн - в  древнеиранской мифологии некое неперсонифицированное сакральное начало - то, что есть при определенных обстоятель­ствах у  определенного человека. Фарн выступает в виде божествен­ного огня, света, сияния, блеска, солнца, великолепия, державной силы и царственного могущества, приносящего счастье и богатство, власть и славу. У людей фарн воплощается в счастливую жизнь, в богатстве, в жене, детях, здоровье, скоте. Фарн имеет отношение к хорошей пище,  он выступает как добрый дух дома, охраняющий жилище. Если хозяин дома умирает, то фарн остается только тогда, когда ушедшего из жизни человека вспоминают добрым словом и искренне сожалеют о его уходе. Тогда фарн как бы передается «по наследству» следующему хозяину дома. Если же об ушедшем говорят или думают плохо, то фарн покидает этот дом и никогда больше в нем не поселяется при этом новом хозяине. Считается, что происходит суммация индивидуальных фарнов в общий фарн, который может принадлежать не только дому и отдельной семье, но и всему селению, городу, области, стране и целому народу. Противостояние в обществе или противопоставление одних людей другим, например граждан и неграждан, разрушает общий фарн народа, который из некоего единого целого превращается в отдельные обломки и самостоятельные начала. Фарн может быть у страны как  географического места, включая равнинные пространства, реки, озера, горы и леса. Этот фарн более постоянен и может постепен­но  благотворно воздействовать на разрушенный социальный фарн, восстанавливая его при определенных обстоятельствах, когда прошлые деструктивные процессы в обществе  заменяются конструктивными и созидательными для всех людей без всякого исключения. Иногда фарн носит чисто индивидуальный и персональный характер, тогда он проявляется в виде счастья, доли и Судьбы наподобие Фортуны и гения. Но такой фарн присущ только чрезвычайно высокодуховным людям, обладателям благой судьбы, и благость с этих людей перетекает далеко вокруг на окружающих людей. Фарн как  предвестник победы и ее спутник проявляется сияющим огнем. Похожий на фарн победы сияющий огонь сопровождает  царственных лиц. Фарн в виде розоватых всполохов любви проявляется на свадьбе, когда пара образует счастливую и крепкую семью. Фарн никогда не может быть плохим, он всегда олицетворяет высшее, прекраснейшее и величественное. Если человек  грешит и намеренно соскальзывает с жизненного пути, если человек проявляет жестокость, злобность и его действия ведут к разрушениям и смертям, то фарн его покидает. Фарн иногда выступает в образе царственного человека, но чаще в образах газели и барана. Поэтому встреча с дикими животными, например, козулей, оленем, белкой или с птицами, например, лебедями приносит счастье, пусть даже кратковременное.